Baba Ram Dass s’éteint paisiblement à l’âge de 88 ans

En bref

• Baba Ram Dass, né Richard Alpert à Boston le 6 avril 1931, est mort le 22 décembre 2019 dans sa maison de Maui, à Hawaï, entouré de proches. Il avait 88 ans.
• Ancien universitaire à Harvard et collaborateur de Timothy Leary, il a traversé les expérimentations psychédéliques des années 1960 avant de se tourner vers le yoga, la méditation et la tradition indienne.
• Sa rencontre avec Neem Karoli Baba a marqué un tournant : Richard Alpert est devenu Ram Dass, expression souvent traduite par « serviteur de Dieu ».
• Son livre Be Here Now, paru en 1971, a durablement influencé la contre-culture américaine et une génération de personnes en recherche de présence, de spiritualité et d’éveil.
• Après un AVC en 1997, il a continué à transmettre, avec une parole plus lente et plus dépouillée, autour de l’acceptation, de la vieillesse, de la paix et de la mort.

Décès de Baba Ram Dass : une disparition paisible à Maui en 2019

Le décès de Baba Ram Dass a été annoncé le 22 décembre 2019 par son entourage et par la fondation Love Serve Remember. L’auteur et enseignant s’est éteint chez lui, sur l’île de Maui, à Hawaï, à l’âge de 88 ans. Le mot « paisiblement » n’efface pas la peine de celles et ceux qui l’ont lu ou écouté pendant des décennies, mais il résonne avec une œuvre qui a souvent invité à regarder la fin de vie sans détour.

Pour beaucoup de pratiquants de yoga, Ram Dass ne représentait pas une méthode de postures ou un style codifié. Il incarnait plutôt une voix : parfois drôle, parfois désarmante, toujours tournée vers la possibilité d’habiter davantage l’instant. Son enseignement n’était pas sans contradictions, parce que sa vie ne l’était pas non plus. Universitaire brillant, expérimentateur, voyageur, conférencier, auteur et militant associatif, il a connu plusieurs existences dans une seule trajectoire.

Cette complexité compte. Réduire Baba Ram Dass à un « gourou hippie » ferait disparaître son parcours intellectuel, ses engagements sociaux et les questions parfois difficiles que son histoire soulève. À l’inverse, en faire une figure irréprochable serait tout aussi peu fidèle à son message, qui insistait sur l’honnêteté envers soi-même et sur les pièges de l’ego.

Lorsqu’une personne comme Léa, pratiquante régulière de yoga, tombe aujourd’hui sur une vidéo ancienne de Ram Dass, elle peut être surprise par son rythme. Il parle lentement, laisse des silences, rit de ses propres formulations. Dans un quotidien saturé de conseils rapides et d’injonctions à « devenir sa meilleure version », cette lenteur produit un effet particulier : elle donne de la place à ce qui est ressenti plutôt qu’à ce qui doit être accompli.

Sa formule la plus célèbre, « Be Here Now », signifie littéralement « sois ici, maintenant ». Elle est souvent reprise comme un slogan décoratif, imprimé sur des carnets ou des affiches. Chez Ram Dass, l’idée est plus exigeante. Il ne s’agit pas de réussir à être constamment calme, souriant ou détaché. Il s’agit d’apercevoir ce qui se passe réellement : une agitation dans le ventre, une résistance, une joie brève, une inquiétude face à la disparition d’un proche.

Son rapport à la mort s’inscrivait dans cette même approche. Il comparait volontiers la mort au fait de quitter une chaussure devenue trop étroite. L’image est simple, mais elle ne demande pas de nier le chagrin, la douleur ou la peur. Elle propose seulement de considérer le corps comme une réalité précieuse, sans le confondre entièrement avec ce que l’on est.

Cette distinction entre le corps, l’identité sociale et une conscience plus vaste appartient à son langage spirituel. Elle relève d’une tradition et d’une expérience intérieure, non d’un fait scientifique. Il est utile de le dire clairement : chacun peut recevoir ces mots comme une invitation à réfléchir, sans être tenu d’adhérer à une croyance sur l’âme ou la transcendance.

Le décès de Ram Dass a aussi rappelé que la spiritualité n’empêche ni la maladie ni la vulnérabilité. Après son AVC de 1997, il avait perdu une partie de sa mobilité et de son aisance verbale. Sa présence publique n’a pas cessé pour autant ; elle a changé de forme. Cette évolution rend son parcours plus concret que l’image d’un éveil permanent et abstrait.

À Maui, où il vivait depuis plusieurs années, il organisait encore des retraites et des rencontres avec d’autres enseignants. Il n’était pas question d’échapper à la réalité par de grandes déclarations. Les participants venaient aussi écouter un homme vieillissant parler de dépendance, de fatigue, de gratitude et de paix. C’est probablement là que son héritage touche encore : dans le refus de séparer la pratique intérieure de la condition humaine.

Sa disparition ne ferme donc pas seulement une page de la contre-culture : elle invite à relire un enseignement qui place la présence au cœur des jours ordinaires.

Baba Ram Dass avant la spiritualité : Richard Alpert, Harvard et les années psychédéliques

Avant d’être connu sous le nom de Baba Ram Dass, Richard Alpert a suivi un itinéraire académique classique et ambitieux. Né à Boston en 1931, il s’oriente jeune vers la psychologie. Il obtient un doctorat à l’université Stanford, puis rejoint Harvard, où il enseigne et mène des recherches. Cette première vie éclaire la suite : son intérêt pour la conscience ne naît pas dans le rejet de toute pensée rationnelle, mais dans le cadre universitaire américain des années 1950 et 1960.

À Harvard, Alpert rencontre Timothy Leary, psychologue devenu l’une des figures les plus controversées de la culture psychédélique. Ensemble, ils s’intéressent aux effets de substances comme le LSD et la psilocybine sur la perception, l’identité et les états de conscience. Le contexte historique est essentiel : au début des années 1960, les recherches sur ces substances sont encore en cours dans certains milieux universitaires, avant que les restrictions légales et les inquiétudes publiques ne transforment profondément le débat.

Il serait toutefois trompeur de présenter ces expérimentations comme une voie de bien-être sans risque. Les substances psychédéliques peuvent provoquer des expériences intenses et imprévisibles, et leur usage relève aujourd’hui de cadres légaux et médicaux précis selon les pays. Ram Dass lui-même a progressivement souligné une limite qu’il avait rencontrée : l’expérience pouvait être bouleversante, mais son effet ne durait pas.

Il racontait avoir découvert, à travers ces états modifiés, une sensation de sortie des rôles habituels : le professeur, le fils, le chercheur, l’homme qui veut réussir. Pourtant, le retour à la vie quotidienne restait inévitable. La question devenait alors moins « comment atteindre un sommet ? » que « comment vivre avec davantage de clarté quand le sommet est passé ? ».

Cette interrogation rejoint un problème familier dans les pratiques contemporaines. Léa peut sortir d’une séance de yoga en se sentant légère, les épaules plus basses et la respiration plus ample. Deux heures plus tard, un message stressant, un transport bondé ou une dispute réactive ses tensions. La séance n’était pas inutile ; elle n’a simplement pas supprimé la vie. Ram Dass a cherché, de son côté, une discipline capable de transformer le rapport au quotidien plutôt que d’offrir seulement une parenthèse.

Les expériences menées à Harvard ont fini par susciter une polémique considérable. Alpert et Leary ont été écartés de l’université après avoir enfreint les règles de l’institution, notamment à propos de la participation d’étudiants aux recherches. Ce départ n’est pas un détail romanesque : il signale la fin d’une position universitaire stable et le début d’une période plus incertaine.

Dans les récits consacrés à Ram Dass, cette phase est parfois racontée comme une simple marche vers l’éveil. La réalité est plus rude. Chercher la transcendance à travers des expériences fortes ne dispense pas de faire face à ses besoins de reconnaissance, à ses relations et à ses responsabilités. C’est précisément ce que sa parole ultérieure tentera de montrer : l’ego peut se glisser partout, y compris dans le désir d’être une personne spirituelle.

De l’expérience spectaculaire à une pratique de conscience durable

La bascule de Richard Alpert ne réside pas seulement dans son voyage en Inde. Elle tient à une prise de conscience progressive : une révélation ponctuelle ne devient pas automatiquement une manière de vivre. Pour que la présence s’installe, il faut des pratiques répétées, des relations, une éthique et une capacité à reconnaître ses propres aveuglements.

Dans le yoga postural, cela se traduit de façon très concrète. Une posture tenue quelques respirations ne vaut pas parce qu’elle est impressionnante. Elle vaut si elle permet d’observer, par exemple, la tendance à crisper la mâchoire, à bloquer le souffle ou à forcer l’amplitude. Le corps devient alors un terrain d’attention, pas un trophée.

Ram Dass ne proposait pas d’abandonner l’intelligence critique. Son parcours, avec ses détours et ses zones controversées, invite plutôt à se méfier des réponses instantanées. Une expérience intérieure peut compter profondément, sans avoir à être transformée en vérité universelle. Cette nuance reste précieuse dans un paysage où les promesses spirituelles circulent vite.

Regarder cette période avec recul permet de comprendre la place singulière de Ram Dass. Il n’a pas seulement transporté des références indiennes vers l’Occident ; il a aussi formulé les limites de sa propre quête. Son chemin montre que la conscience ne se résume pas à une expérience exceptionnelle, mais se travaille dans le retour patient à la réalité.

La rencontre de Baba Ram Dass avec Neem Karoli Baba et le tournant de l’enseignement

En 1967, Richard Alpert part en Inde. Il a alors 36 ans, et non 39 ans comme certaines reprises tardives l’ont indiqué. Ce voyage devient décisif lorsqu’il rencontre Neem Karoli Baba, appelé aussi Maharaj-ji par ses disciples. Cet homme, reconnu dans certains cercles dévotionnels indiens, va lui donner le nom de Ram Dass.

Le nom est généralement traduit par « serviteur de Dieu ». Il ne faut pas le lire comme un label d’exception ou comme la preuve d’un statut supérieur. Dans la tradition dévotionnelle à laquelle Ram Dass se relie, il exprime plutôt une orientation : réduire l’importance donnée à son propre personnage et mettre l’accent sur le service, l’amour et la vérité.

Neem Karoli Baba est souvent associé à une consigne très simple, que Ram Dass a abondamment répétée : aimer tout le monde et dire la vérité. Cette phrase peut sembler facile tant qu’elle reste théorique. Dans la vie courante, elle pose des questions inconfortables. Comment dire la vérité sans brutalité ? Comment aimer sans accepter l’inacceptable ? Comment ne pas utiliser la gentillesse comme un masque pour éviter les conflits ?

Le message de Ram Dass n’était pas une demande de passivité. Aimer tout le monde ne signifie pas se laisser maltraiter ni effacer ses limites. Cela peut commencer par une action sobre : reconnaître la souffrance ou la peur derrière un comportement, tout en disant non à ce qui blesse. La spiritualité, dans ce sens, ne cherche pas à rendre les relations parfaitement lisses ; elle apprend à y rester plus lucide.

Ram Dass racontait qu’il avait proposé du LSD à son maître, persuadé que la substance ferait forcément effet. Dans son récit, Neem Karoli Baba n’aurait pas manifesté de changement notable. Que l’on prenne ou non cette anecdote au pied de la lettre, sa fonction est claire : elle oppose la recherche d’un état spectaculaire à une stabilité intérieure que l’on ne peut pas produire à la demande.

La méditation et le yoga ont alors pris une place centrale dans son parcours. Pour lui, ces pratiques offraient une voie moins dépendante d’un événement extérieur. Elles ne promettaient pas de rester dans une euphorie continue. Elles proposaient de revenir, jour après jour, vers l’attention, la respiration et l’observation des pensées.

Une telle approche peut parler à quelqu’un qui débute. Il n’est pas nécessaire de connaître le sanskrit ni de réussir à méditer trente minutes sans distraction. S’asseoir trois minutes, sentir les points de contact des pieds au sol ou compter quelques expirations constitue déjà une expérience. Le but n’est pas d’obtenir un silence parfait, mais de remarquer le moment où l’esprit part ailleurs, puis de revenir sans se punir.

Un enseignement entre traditions indiennes et public occidental

De retour aux États-Unis, Ram Dass organise des rassemblements où l’on chante des mantras, médite et échange. Il traduit des idées issues de plusieurs traditions indiennes dans un langage accessible à son public. Cette transmission a contribué à faire connaître certaines pratiques en Occident, mais elle soulève également une question toujours actuelle : comment recevoir une tradition sans la réduire à une décoration exotique ?

La réponse ne tient pas à une perfection culturelle impossible. Elle commence par le contexte. Le yoga n’est pas né dans les studios modernes, ni dans les vêtements techniques, ni dans les vidéos courtes. Il renvoie à des traditions philosophiques et spirituelles multiples, développées en Inde sur de très longues périodes. S’informer sur cette histoire permet de pratiquer avec davantage de respect, sans transformer chaque séance en examen de culture générale.

Ram Dass a parfois été critiqué pour son rôle dans la popularisation occidentale de la spiritualité indienne. Ces discussions sont légitimes. Elles n’annulent pas l’impact de ses livres, mais elles invitent à les lire avec discernement : en voyant à la fois ce qu’ils ont ouvert et ce qu’ils simplifient.

Pour un pratiquant, ce discernement est une forme de maturité. Il est possible d’être touché par un mantra, une méditation guidée ou une conférence, tout en vérifiant les sources et en évitant de projeter une autorité absolue sur un enseignant. La véritable transmission ne demande pas d’abandonner son jugement : elle aide à l’exercer avec plus de calme.

Be Here Now de Baba Ram Dass : pourquoi ce livre a marqué la contre-culture

Publié en 1971, Be Here Now a donné à Ram Dass une audience considérable. Son format ne ressemblait pas à celui d’un essai académique : pages illustrées, calligraphies, récits de voyage, aphorismes, pratiques et réflexions se mêlaient dans un objet éditorial inhabituel. Le livre a circulé bien au-delà des cercles de yoga et de méditation, devenant l’un des emblèmes de la contre-culture américaine des années 1970.

Son succès repose en partie sur une intuition très simple : beaucoup de personnes souffrent d’être constamment ailleurs. Elles rejouent une conversation passée, anticipent une difficulté future, surveillent leur image ou poursuivent une validation qui se dérobe. « Être ici maintenant » ne résout pas mécaniquement ces mécanismes, mais cela désigne un point de départ accessible.

Dans un cours de yoga, cette idée peut s’incarner sans grands discours. Pendant une flexion avant, la tentation est de comparer la distance entre les mains et les pieds, ou de vouloir atteindre le sol. Une approche inspirée de Ram Dass consisterait d’abord à observer l’arrière des jambes, à relâcher légèrement les genoux si le bas du dos tire, puis à laisser l’expiration allonger la colonne. La présence se mesure moins à la profondeur de la posture qu’à la qualité de l’attention.

Il est important de ne pas transformer cette présence en nouvelle obligation. Personne ne reste continuellement dans l’instant. Le mental pense, anticipe, imagine et se souvient : c’est son fonctionnement. La pratique commence précisément lorsque ce mouvement est repéré. Revenir au souffle après une distraction n’est pas un échec ; c’est le geste même de la méditation.

Le livre propose aussi une vision de l’identité qui a frappé son époque. Ram Dass invitait ses lecteurs à ne pas se réduire à leur ego, c’est-à-dire au récit construit autour de leurs rôles, de leurs succès, de leurs blessures et de leurs peurs. Cette idée est parfois formulée par l’expression « s’identifier à son âme ». Dans son vocabulaire, il s’agit de découvrir une dimension de soi moins dépendante du regard extérieur.

Cette proposition appartient au registre spirituel. Elle n’équivaut pas à un diagnostic psychologique et ne remplace pas un accompagnement professionnel lorsqu’une personne traverse une détresse importante. Elle peut néanmoins nourrir une réflexion utile : si un échec professionnel, une rupture ou une douleur physique modifie fortement l’image que l’on a de soi, reste-t-il un espace intérieur capable d’observer cette expérience sans s’y réduire entièrement ?

Une lecture utile sans transformer Ram Dass en réponse à tout

En 2026, le livre continue de circuler parce que sa question demeure actuelle. Les écrans sollicitent l’attention en permanence, les discours de développement personnel promettent d’optimiser chaque minute, et le bien-être lui-même peut devenir un projet de performance. Face à cela, Ram Dass rappelle une idée moins séduisante mais plus solide : la paix ne consiste pas toujours à améliorer ce qui est vécu, mais à cesser un instant de fuir ce qui est déjà là.

Il faut pourtant lire Be Here Now avec son époque. Le livre porte la marque des années 1970, de leur enthousiasme, de leurs libertés et de leurs angles morts. Certains passages peuvent paraître datés, certaines références nécessitent du contexte. Cette distance critique n’enlève rien à la valeur d’une phrase ou d’une pratique qui touche juste.

Pour Léa, une lecture concrète pourrait prendre la forme d’un petit rituel : ouvrir quelques pages après sa séance, relever une idée sans chercher à l’appliquer parfaitement, puis fermer le livre. L’essentiel n’est pas de collectionner les citations. C’est d’observer comment une phrase modifie, même brièvement, la façon d’écouter une respiration ou de regarder une journée difficile.

La popularité de Ram Dass tient aussi à sa capacité à parler de l’éveil sans prétendre que celui-ci mettrait fin aux émotions humaines. Il évoquait les moments de clarté, mais aussi les retours de l’irritation, de la peur ou de la vanité. Cette honnêteté protège de l’illusion selon laquelle une pratique spirituelle rendrait automatiquement meilleur, plus serein ou supérieur aux autres.

Le legs de Be Here Now n’est pas une recette pour vivre sans trouble : c’est une invitation à revenir, avec patience, là où la vie se déroule réellement.

L’engagement social de Baba Ram Dass : service, méditation et conscience collective

L’image de Baba Ram Dass est souvent associée aux mantras, à l’Inde et aux conférences sur l’éveil. Elle serait incomplète sans ses engagements collectifs. Avec d’autres collaborateurs, il participe à la création de la Hanuman Foundation au milieu des années 1970, puis de la Seva Foundation à la fin de cette même décennie. Le mot sanskrit « seva » désigne le service désintéressé.

La Seva Foundation s’est notamment engagée dans des programmes de santé visuelle et de prévention de la cécité évitable dans plusieurs pays. Il convient de distinguer le rôle de Ram Dass de celui d’équipes médicales, d’organisations locales et de professionnels de terrain. Son apport s’inscrivait dans une démarche de mobilisation et de soutien ; les soins relèvent, eux, de compétences sanitaires précises.

Cette nuance est importante parce qu’elle évite de confondre compassion et solution magique. Une intention généreuse ne remplace ni les infrastructures, ni les médecins, ni les politiques publiques. Mais elle peut donner une direction : transformer une préoccupation intérieure en action utile, mesurable et collective.

La Hanuman Foundation a également soutenu des initiatives liées à la méditation dans le milieu carcéral américain. Là encore, il ne s’agit pas de présenter la méditation comme un traitement ou comme une réponse suffisante aux problèmes sociaux. Les inégalités, la violence et les conditions de détention exigent des réponses institutionnelles complexes. Une pratique d’attention peut cependant offrir, à certaines personnes volontaires, un espace pour observer leurs réactions et retrouver un peu de stabilité.

Le service, chez Ram Dass, n’était pas censé nourrir l’image de celui qui aide. C’était même l’un des risques qu’il pointait : croire que l’on devient vertueux parce que l’on fait le bien. Cette vigilance reste utile. Offrir du temps à une association, soutenir un voisin ou participer à une action solidaire peut être profondément juste, tout en demandant de regarder ses propres attentes de reconnaissance.

Dans une salle de yoga, cet héritage pourrait se traduire par des gestes simples. Accueillir une nouvelle personne sans commenter sa souplesse. Laisser de la place à quelqu’un qui ne connaît pas les codes. Choisir un cours qui ne pousse pas à la compétition. Donner une information honnête plutôt qu’une promesse excessive. Ces actions sont modestes, mais elles rapprochent le yoga d’une éthique vécue.

Du tapis à la relation : une spiritualité qui ne flotte pas au-dessus du réel

La pratique personnelle peut parfois devenir très centrée sur soi : améliorer sa respiration, assouplir son dos, trouver un moment de calme. Ces objectifs sont légitimes. Ram Dass rappelait toutefois que la question ne s’arrête pas là : comment cette pratique change-t-elle la manière de répondre à une personne fatiguée, pressée ou en désaccord ?

Il n’y a pas de réponse parfaite. Une personne peut méditer chaque matin et rester impatiente au travail. Une autre peut ne jamais employer le mot spiritualité tout en se montrer remarquablement attentive aux autres. L’enjeu n’est donc pas d’afficher une identité « consciente », mais d’observer les effets concrets de ses choix.

Un exemple quotidien suffit. Quand Léa sent une tension monter avant un échange difficile, elle peut prendre trois expirations lentes avant de répondre. Les pieds restent ancrés au sol, les épaules s’éloignent légèrement des oreilles, la mâchoire se desserre. Ce geste ne garantit pas une conversation facile, mais il réduit la probabilité de réagir uniquement sous l’effet de l’impulsion.

Cette attention au corps rejoint ce que Ram Dass nommait parfois le chemin du cœur. Il ne s’agit pas de suivre chaque émotion sans discernement. Il s’agit de laisser les sensations informer l’action : reconnaître la contraction, la peur ou la colère, puis choisir une parole plus juste si cela est possible.

Son engagement a aussi contribué à déplacer l’idée de transcendance. Celle-ci n’est pas forcément une fuite loin du monde. Elle peut désigner une manière de sortir, même brièvement, de l’obsession pour son propre avantage afin de reconnaître l’existence et la dignité d’autrui. Une pratique qui développe cette capacité garde les pieds sur terre.

Chez Baba Ram Dass, la conscience n’avait de sens que si elle débouchait aussi sur une qualité de présence dans les relations et sur une attention aux autres.

Après l’AVC de 1997 : Baba Ram Dass, vieillesse, vulnérabilité et paix intérieure

En 1997, Ram Dass est victime d’un AVC qui le laisse partiellement paralysé du côté droit et affecte sa parole. Pour un homme dont l’activité reposait largement sur le voyage, les conférences et la rencontre directe avec le public, l’événement est un bouleversement majeur. Il ne correspond pas au récit rassurant selon lequel une pratique spirituelle protégerait de la maladie ou de la perte d’autonomie.

Son parcours après l’AVC est précisément marquant parce qu’il ne nie pas cette réalité. Il doit composer avec une mobilité réduite, une fatigue nouvelle et une dépendance accrue à l’aide des autres. Les images de ses dernières années montrent un homme physiquement diminué, mais encore capable de transmettre une présence, de l’humour et une réflexion profonde sur le vieillissement.

Dans le livre traduit en français sous le titre Vieillir en pleine conscience, Ram Dass aborde la mort comme une proximité devenue plus concrète. Ses mots peuvent toucher, mais ils ne constituent pas une consigne à ressentir. Certaines personnes éprouvent de la peur, de la colère ou du chagrin face à la maladie et à la fin de vie ; ces émotions n’indiquent pas un manque de spiritualité.

Le documentaire Ram Dass, le pouvoir de l’instant présent, connu en anglais sous le titre Going Home, suit cette période tardive. Il montre moins une victoire sur le corps qu’un travail d’adaptation. Son message devient plus dépouillé : lorsqu’une partie de ce que l’on croyait être soi disparaît, il reste la possibilité de rencontrer ce qui est là, avec l’aide des autres et sans devoir tout maîtriser.

Cette leçon peut être reçue avec beaucoup de prudence. La méditation ne guérit pas un AVC, ne remplace pas une rééducation et ne doit jamais servir à minimiser une souffrance. En cas de maladie, de douleur persistante, de handicap nouveau ou de détresse psychologique, l’accompagnement par des professionnels de santé reste essentiel. Les pratiques de respiration ou d’attention peuvent éventuellement accompagner un parcours, si elles sont adaptées et validées avec les soignants.

Pour les personnes qui pratiquent le yoga en vieillissant ou après une période de fragilité, la parole de Ram Dass peut toutefois offrir une permission précieuse : celle de modifier la pratique. Une séance ne doit pas forcément comporter des équilibres, des inversions ou des mouvements amples. Elle peut se faire sur une chaise, avec un coussin sous les hanches, une couverture sous les genoux, ou simplement avec quelques minutes de respiration.

Pratiquer sans se mesurer à son ancien corps

Le piège le plus courant consiste à comparer le corps d’aujourd’hui à celui d’hier. Les épaules montent, le souffle se raccourcit, l’effort devient une preuve de valeur. Une pratique plus attentive invite au contraire à repérer les limites du jour. Dans une posture assise, le dos peut s’allonger sans rigidité, les mains reposer sur les cuisses et le regard se déposer plutôt que se fixer.

Un micro-exercice suffit parfois. Assieds-toi de manière stable, ou reste debout près d’un support. Inspire naturellement, puis allonge doucement l’expiration sans forcer ; répète cinq fois, en relâchant le front et les épaules. Si une gêne apparaît, reviens à une respiration habituelle et demande conseil à un professionnel de santé si nécessaire.

Ce geste ne crée pas un état d’éveil définitif. Il offre un repère, ici et maintenant. C’est aussi ce que la dernière période de Ram Dass rappelle : la pratique n’est pas réservée aux corps jeunes, souples ou performants. Elle peut devenir plus lente, plus assistée, plus humble, sans perdre sa profondeur.

Son décès, survenu vingt-deux ans après son AVC, clôt une vie exposée à de grands changements. Il laisse des livres, des enregistrements, des fondations et une parole qui continue de circuler. Mais son héritage le plus utile n’est peut-être pas une formule à répéter : c’est la possibilité de rester présent à ce qui change, y compris lorsque ce changement n’a rien de confortable.

La paix évoquée par Baba Ram Dass ne demande pas d’aimer chaque épreuve ; elle commence par l’abandon de la guerre permanente contre ce qui ne peut pas être contrôlé.

Quand Baba Ram Dass est-il mort ?

Baba Ram Dass, né Richard Alpert, est mort le 22 décembre 2019 à son domicile de Maui, à Hawaï. Il avait 88 ans.

Quel était le vrai nom de Baba Ram Dass ?

Son nom de naissance était Richard Alpert. Psychologue de formation, il a enseigné à Harvard avant son voyage en Inde et sa rencontre avec Neem Karoli Baba.

Que signifie Be Here Now ?

L’expression signifie « sois ici, maintenant ». Chez Ram Dass, elle invite à revenir à l’expérience présente, sans prétendre éliminer les pensées, les émotions ou les difficultés de la vie.

Quel lien Baba Ram Dass entretenait-il avec le yoga ?

Son enseignement associait notamment méditation, chant de mantras, philosophie indienne et pratique de la présence. Il n’était pas connu comme professeur de postures au sens moderne, mais son œuvre a influencé de nombreux pratiquants de yoga.

Où voir le documentaire Going Home sur Ram Dass ?

Le documentaire est connu en français sous le titre Ram Dass, le pouvoir de l’instant présent. Sa disponibilité varie selon les catalogues et les pays ; il est utile de vérifier les plateformes de diffusion actuelles.